philosophyВестник РГГУ Серия «Философия. Социология. Искусствоведение»RSUH/RGGU BULLETIN. Series Philosophy. Social Studies. Art Studies2073-64012073-6401Russian State University for the Humanities (RSUH)10.28995/2073-6401-2020-3-48-63philosophy-328Research ArticleФИЛОСОФИЯ. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯPHILOSOPHY. SOCIAL PHILOSOPHYВоображение и метафора в теологическом языкеImagination and metaphor in theological languageКоначеваС. А.KonachevaS. A.

Светлана А. Коначева, доктор философских наук, профессор

125993, Москва, Миусская пл., д. 6 

Svetlana A. Konacheva, Dr. of Sci. (Philosophy), professor

bld. 6, Miusskaya Square, Moscow, 125993

konacheva@mail.ruРоссийский государственный гуманитарный университетРоссияRussian State University for the HumanitiesRussian Federation202024012021034863Copyright © Коначева С.А., 20212021Коначева С.А.Konacheva S.A.Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://philosophy.rsuh.ru/jour/article/view/328

В статье исследуется интерпретация религиозного языка в современной континентальной философской теологии, демонстрируется центральная роль воображения и метафоры в теологическом языке. Анализируется диакритическая герменевтика Ричарда Керни как пример перехода от теологики к теопоэтике. Изменения в трактовке теологического языка соотносятся с трансформациями в понимании самой теологии, которая становится топологическим и тропологическим исследованием. Рассматривается трактовка воображения в ранних работах Керни, его попытки описать «парадигмальные сдвиги» в человеческом понимании воображения в различные эпохи западной истории. Выделяется миметическая парадигма премодерна, продуктивная парадигма модерна и пародийная парадигма постмодерна. Анализ трактовки «библейского воображения» у Керни позволяет понять воображение как точку соприкосновения Бога с человечеством. Рассматривается также влияние теории метафоры Поля Рикера на развитие поэтического языка постмодерной христианской теологии, показывается, что поэтический и религиозный язык сближает «имажинативная вариативность». Автор приходит к выводу: обращение к воображению в религиозном языке дает возможность теологической герменевтике перейти от статических образов Бога к кинетическим.

The paper investigates the religious language interpretation in the contemporary continental philosophic theology. The author presents the central role of the imagination and metaphor in theological language. The diacritical hermeneutics of Richard Kearney is analyzed as an example of the theological language transition from the theologics to theopoetics. Modifications in the theological language are associated with transformations in the understanding of theology itself, which becomes a topological and tropological study. It considers the interpretation of imagination in Kearney’s early works, his attempts to describe “paradigmatic shifts” in the human understanding of imagination in different epochs of Western history. The author highlights mimetic paradigm of the pre-modern imagination, productive paradigm of the modern imagination and parodic paradigm of the postmodern imagination. Analysis of Kearney’s “biblical” interpretation of imagination allows one to understand the imagination as the point of contact of God with humanity. She also considers how Ricoeur’s theory of metaphor influences the development of the poetic language in postmodern Christian theology and demonstrates that poetic and religious languages are brought together by an “imaginative variations”. The author argues that turning to imagination in religious language allows theological hermeneutics to move from the static to kinetic images of God.

герменевтикарелигиозный языктеопоэтикаметафоравоображениеhermeneuticsreligious languagetheopoeticsmetaphorimaginationReferencesРикер 1990 – Рикер П. Метафорический процесс как познание, воображение и ощущение // Теория метафоры / Вступ. ст. и сост. Н.Д. Арутюновой. М.: Прогресс, 1990. С. 416–434.Caputo, J.D. (2013), The insistence of God: a theology of perhaps, Indiana University Press, Bloomington, USA.Caputo 2013 – Caputo J.D. The insistence of God: a theology of perhaps. Bloomington: Indiana University Press, 2013. 307 p.Green, G. (1989), Imagining God: Theology and the Religious Imagination, Harper and Row, San Francisco, USA.Green 1989 – Green G. Imagining God: Theology and the Religious Imagination. San Francisco: Harper and Row, 1989. 186 p.Green, G. (2000), Theology, Hermeneutics, and Imagination: The Crisis of Interpretation at the End of Modernity, Cambridge University Press, Cambridge, UK.Green 2000 – Green G. Theology, Hermeneutics, and Imagination: The Crisis of Interpretation at the End of Modernity. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. 230 p.Heidegger, M. (1976), “Einige Hinweise auf die Hauptgesichtspunkte für das theologische Gespräch über Das Problem eines nichtobjektivierenden Denkens und Sprechens in der heutigen Theologie”, in Heidegger, M. Wegmarken. Gesamtausgabe. Bd. 9. Klostermann, Frankfurt am Main, Germany, S. 69–78.Heidegger 1976 – Heidegger M. Einige Hinweise auf die Hauptgesichtspunkte für das theologische Gespräch über Das Problem eines nichtobjektivierenden Denkens und Sprechens in der heutigen Theologie // Heidegger M. Wegmarken. Gesamtausgabe. Bd. 9. Frankfurt am Main.: Klostermann, 1976. S. 69–78.Kearney, R. (2003), Strangers, Gods, and Monsters, Routledge, London, UK.Kearney 2003 – Kearney R. Strangers, Gods, and Monsters. New York, London: Routledge, 2003. 294 p.Kearney, R. (1984), The God who may be, Indiana University Press, Bloomington, USA.Kearney 1984 – Kearney R. The God who may be. Bloomington: Indiana University Press, 1984. 172 p.Kearney, R. (1988), The Wake of Imagination, Routledge, London, UK.Kearney 1988 – Kearney R. The Wake of Imagination. London: Routledge, 1988. 467 p.Ozankom, Cl. (1994), Gott und Gegenstand: Martin Heideggers Objektivierungsverdikt und seine theologische Rezeption bei Rudolf Bultmann und Heinrich Ott. Ferdinand Schöningh, Paderborn, München, Germany.Ozankom 1994 – Ozankom Cl. Gott und Gegenstand: Martin Heideggers Objektivierungsverdikt und seine theologische Rezeption bei Rudolf Bultmann und Heinrich Ott. Paderborn; München; Wien; Zürich: Schöningh, 1994. 239 s.Putt, K.B. (2006) “Theopoetics of the possible”, Manoussakis J.P. (ed.), After God: Richard Kearney and the religious turn in continental philosophy, Fordham University Press, New York, NY, pp. 241–269.Putt 2006 – Putt K.B. Theopoetics of the possible // After God: Richard Kearney and the religious turn in continental philosophy, ed.by John Panteleimon Manoussakis. N.Y.: Fordham University Press, 2006. P. 241–269.Ricœur, P. (1990), “Metaphorical process as cognition, imagination and sensation”, Arutyunova, N.D. (ed.), Teoriya metafory [Theory of metaphor. Intr. art. and comp. by N. D. Arutyunova], Progress, Moscow, Russia, pp. 416–434.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.